"Sesungguhnya syaitan itu hanya menyuruh kamu berbuat jahat dan keji, dan mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui." (Al-Baqarah: 169).
“Wahai orang beriman, jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidik (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menyebabkan kamu menyesali perkara yang kamu lakukan.” (Surah al-Hujurat, ayat 6)
Di kemaskini post pada 31/7/2015 Pada jam 23:40pm Kuala Lumpur

Saturday, April 2, 2011

The term -GOD- and Allah

Words of Remembrance for Morning and Evening





Hidup di atas Sunnah Nabi Muhammad SAW



Doa Munajat Qiamullail yang sedih dan Doa dan Rintihan Kepada Allah SWT yang mentadbir Langit dan Bumi

Doa Munajat Qiamullail yang sedih





Doa dan Rintihan Kepada Allah SWT yang mentadbir Langit dan Bumi

Hakikat keberanian tentera zionis

19 Akal Dalam Beragama

19 Akal Dalam Beragama

Rasulullah SAW pernah bersabda: Maksudnya: Tidak ada agama bagi orang yang tidak berakal.
Ertinya orang yang akalnya tidak sihat atau orang yang tidak siuman atau orang yang terencat akal ataupun orang gila tidak boleh dan tidak mampu beragama. Mereka pun tidak dituntut beragama. Jelasnya mereka tidak dituntut bertauhid, bersyariat ataupun bertasawuf.

Mereka bukan orang yang mukalaf. Oleh itu mereka tidak disuruh menegakkan syariat. Mereka terlepas dari hukum suruhan dan hukum larangan Tuhan. Kalau mereka berbuat ibadah, tidak diberi pahala. Kalau mereka berbuat maksiat dan kemungkaran pun tidak berdosa.

Mereka ini dianggap sebagai ahlul fitrah. Mereka ini sama sahaja dengan kanak-kanak yang mati sebelum akil baligh tidak kira apa agama ibu ayah mereka dan juga manusia yang tidak sampai kepada mereka seruan dakwah. Mereka semua adalah ahli syurga.

Namun istilah tidak berakal dalam hadis tersebut bukan sahaja bermaksud gila atau tidak siuman atau terencat akal. Kalau itulah yang dimaksudkan, sudah tentu Rasulullah akan terus menyebut gila atau tidak siuman. Tidak berakal di sini jugabermaksud belum pandai menggunakan akal atau akal yang belum sempurna. Seperti kanak-kanak yang belum cukup umur atau belum akil baligh, mereka ini bukan gila atau bukan tidak siuman. Cuma mereka belum pandai menggunakan akal dan oleh itu dianggap tidak berakal. Mereka ini tidak diwajibkan beragama.

Walaupun begitu, hadis ini tidak pula bermaksud orang yang berakal atau orang yang sempurna akalnya sudah tentu akan beragama. Ini tidak berlaku. Berapa ramai kita lihat orang yang berakal malahan yang pandai-pandai pula tidak beragama bahkan ada di antara mereka yang menentang agama.Seperkara lagi, walaupun agama dalam hadis ini dikaitkan dengan berakal, ini tidak bermakna akal itu semata-mata adalah alat untuk beragama.

Justeru itu kalau akal diasah tajam-tajam dan diisi dengan berbagai-bagai dan sebanyak-banyak ilmu,belum tentu seseorang itu akan beragama, walaupun ilmu yang ada padanya adalah ilmu Quran dan hadis. Berapa ramai kita lihat profesor-profesor terutama di universiti-universiti di Barat dan Amerika yang mengajar ilmu Islam dan memberi ijazah,masters dan PhD ilmu Islam kepada graduan-graduan Islam tetapi mereka sendiri tidak beriman.

Hadis ini merujuk kepada orang yang tidak berakal dan bukan kepada orang akal. Orang yang tidak berakal ialah orang yang tidak pandai atau belum pandai menggunakan akalnya. Orang akal pula ialah orang yang mengagungkan akalnya. Ada beza antara dua istilah ini. Kalau orang yang tidak berakal susah hendak beragama, orang akal yang berpandukan akalnya danlogik semata-mata, lebih-lebih lagilah susah hendak beragama.Sebenarnya, tidak berakal dalam hadis ini membawa maksud akal yang tidak terpimpin. Orang yang akalnya tidak terpimpin dianggap tidak berakal.

Dalam Islam, akal yang tidak terpimpin itu ialah akal yang tidak dapat berfungsi di atas landasan hak dan kebenaran. Iaitu akal yang berputar dengan bebas tanpa dikawal oleh hati yang yakin, beriman dan takut kepada Allah. Islam menganggap orang yang akalnya tidak mahu tunduk kepada hatinya atau kepada kebenaran sebagai orang yang tidak berakal. Akal seperti ini hanya akan tunduk kepada nafsunya sahaja.

Walau bagaimana pintarnya akal yang tidak terpimpin ini, ia tidak akan dapat keluar dari kepompong alam dunia dan alam material. Ia tidak dapat meneroka alam-alam yang lebih seni dari alam syahadah atau alam nyata ini seperti alam barzakh alam akhirat, syurga, neraka, malaikat dan hal yang berkaitan dengan Tuhan itu sendiri. Walhal semua itu adalah benar.Akal yang tidak terpimpin ini sangat bahaya. Ia akan bergantung habis-habisan kepada logik akal semata-mata dan tidak akan nampak sumber kebenaran yang lain.

Walhal kalau mengikut logik akal, akhirat itu tidak logik, syurga dan neraka tidak logik, hidup sesudah mati itu tidak logik, malaikat tidak logik bahkan Tuhan itu pun tidak logik. Justeru itu, orang yang akalnya tidak terpimpin akan mendapati sukar untuk mempercayai perkara-perkara ghaib seperti malaikat, hari kiamat, Tuhan dan sebagainya.

Itu sebab dalam Islam, pendidikan adalah berteraskan konsep yang terkandung di dalam sebuah hadis Rasulullah SAW bersabda: Maksudnya: Awal-awal agama mengenal Allah.
Awal-awal lagi, kanak-kanak perlu dikenalkan kepada Allah supaya hati mereka terisi dengan rasa-rasa bertuhan. Rasa-rasa inilah yang akan menguasai dan memimpin akal mereka. Akal mereka akan berputar dan berfungsi di bawah kawalan hati mereka yang sentiasa terhubung dengan Tuhan dan yang sentiasa terisi dengan kebenaran dan rasa-rasa bertuhan.

Islam tidak mahu akal itu digunakan secara bebas tanpa kawalan. Islam mahu akal itu sentiasa terpandu. Islam menuntut kita berzikir sambil berfikir. Ini dapat dilihat dalam sepotong ayat dalam Al Quran: Maksudnya: Orang yang sentiasa mengingati Allah(berzikir) dalam keadaan berdiri, duduk dan berbaring dan mereka berfikir tentang kejadian langit dan bumi. (Surah Ali Imran: 191)


Hati mesti terhubung dahulu dengan Tuhan melalui zikir,barulah akal digunakan untuk berfikir. Berzikir itu kerja hati.Berfikir itu kerja akal. Barulah fikiran itu akan dibantu dan dipandu oleh Tuhan. Kalaulah akal dibebaskan berfikir tanpa kawalan hati yang berzikir, ia akan tersimpang dari kebenaran.Akal itu kalau dibebaskan berfikir, penghujungnya nanti ia akan menafikan kewujudan Tuhan. Kerana hal-hal Tuhan dan perkaraperkara ghaib adalah diluar kemampuan akal memahaminya.

Ditakuti bila perkara-perkara ini tidak difahami, akal akan menafikannya. Itulah bahayanya akal. Sebab itu ia perlu dikawal dan dipimpin oleh hati.Mari kita lihat cara mencari kebenaran berpandukan prinsip dan kaedah falsafah, iaitu kaedah yang dicipta oleh orang akal yang seratus-peratus bergantung kepada kekuatan akal sematamata.Dalam sesuatu perkara atau permasalahan itu, ditimbulkan berbagai-bagai keraguan terlebih dahulu. Selepas itu barulah akal digunakan untuk mencari hujah dan kepastiannya yang paling masuk akal.

Atas dasar inilah penemuan-penemuan dan teori-teori falsafah dikemukakan. Dalam Islam, ini tidak berlaku. Ilmu kepastian perlu didapatkan terlebih dahulu dari Tuhan. Selepas itu barulah akal digunakan untuk melaksana dan mengembangkannya. Dengan itulah akal akan sentiasa terpimpin dan tidak akan terkeluar dari garisan orbitnya. Ia tidak perlu mencipta sistem, konsep atau doktrin yang baru tetapi hanya perlu mengembangkan konsep yang telah ditetapkan oleh Tuhan.

Inilah sebenarnya fungsi akal. Ia menterjemah dan mencari kaedah atau jalan bagaimana hukum dan syariat Tuhan boleh difahami dan dilaksanakan. Akal itu adalah pelaksana bagi sistem dan hukum yang telah ditetapkan oleh Tuhan. Ia bukan pencipta sistem atau hukum baru. Bila akal digunakan untuk mencipta sistem dan hukum, maka porak-perandalah hidup manusiakerana sistem dan hukum yang dicipta itu akan berlawanan dan bertentangan dengan keperluan dan tuntutan fitrah semulajadimanusia.

Hanya Tuhan sahaja yang mengetahui keperluan dan kehendak manusia yang sebenar kerana Dialah yang mencipta manusia. Oleh itu hukum Tuhan sahajalah yang sesuai dan patut digunapakai untuk manusia.
Tidak berakal boleh juga bermaksud tidak cerdik. Bila akal tidak cerdik, tidak pandai bertindak dan tidak pandai menyelesaikan masalah, dia tidak akan mampu dan tidak akan berupaya untuk memahami, menterjemah dan melaksanakan segala hukum dan syariat Tuhan.Akal seperti ini tidak akan dapat menegakkan tuntutan agama yang sebegitu banyak. Ia tidak akan dapat mempraktikkan agama secara syumul dan menyeluruh. Ia hanya akan dapat berbuat ibadah-ibadah yang khususiah seperti solat, puasa, wirid, zikir,baca Quran dan sebagainya. Ia mungkin boleh menjadi seorang ahli abid.

Tetapi agama bukan setakat melaksanakan ibadah khususiah dan menjadi ahli abid sahaja. Agama termasuk menegakkan segala tuntutan-tuntutan yang lain samada yang berbentuk batiniah mahupun lahiriah. Agama menuntut kita menegakkan tamadun rohani dan tamadun lahir.

Tamadun rohani melibatkan hati, akal dan nafsu yang perlu dibina dan didik sehingga seseorang itu menjadi orang yang betul-betul kenal Allah (arifbillah) dan bertaqwa kepada Allah.Di segi lahirnya pula, Islam sebagai cara hidup (addin) perlu ditegakkan dalam semua aspek kehidupan sama ada dalam bidang sosial, ekonomi, pendidikan, pentadbiran, kebudayaan,kewangan, khidmat kesihatan dan sebagainya. Inilah yang dinamakan tamadun lahir. Barulah Islam itu lengkap, syumul dan sempurna. Barulah keperluan lahir dan rohani manusia dapat dipenuhi.

Inilah yang dimaksudkan dengan agama iaitu cara hidup atau addin yang syumul dan lengkap.Ini semua bukan perkara mudah. Hanya orang yang berakal dan yang cerdik sahaja mampu melaksanakan semua ini. Orang yang tidak cerdik tidak akan dapat memahaminya, jauh sekali untuk menegak dan melaksanakannya. Mereka hanya akanmampu menjadi ahli ibadah semata-mata. Kita harus ingat bahawa maksud agama dalam hadis ini dan pemahaman agama yang sebenar meliputi seluruh sendi-sendi dalam agama yang wajib kita tegakkan samada yang lahir mahupun yang batin. Jelas bahawa orang yang tidak berakal atau tidak cerdik akan dapati sukar untuk menegakkan agama yang merangkumi semua aspek kehidupan. Mereka tidak akan mampu menegakkan tamadun lahir. Tanpa akal, umat Islam akan jadi beku dan jumud.

Begitulah maksud-maksud yang tersurat dan tersirat bagi berakal dan agama yang terkandung dalam hadis ini. Kita tidak dapat lari dari hakikat bahawa akal itu perlu dalam agama akan tetapi hanya apabila ia tunduk dan dipimpin oleh hati.

Rahsia Membina Kekuatan Akal

Pemberian Akal Dan Ilmu


ALLAH s.w.t. menciptakan manusia sebagai satu mahkluk yang paling utama dan mulia di alam ini. Sebagai bukti atau lambang kemahabijaksanaan Allah dalam semua aspek. Allah memuliakan mereka dengan diberinya “akal”. Manakala pemberian ini tidaklah sama antara satu sama lain, baik kekuatan berfikir atau memahami, daya ingatan (hafalan) dan lain-lain.
Di samping itu kita mendapati  di kalangan  mereka peratus yang kecil (cuma 2%) manusia yang cerdas, begitu juga manusia yang terencat akal. Manusia yang terencat akal adalah sukar dibantu, manakalah kelemahan akal adalah dapat diatasi dengan perawatan rohani dan fizikal.


Menurut Imam al-Ghazali dan al-Maawardi akal itu terbagi kepada dua:
1. Akal Gharizi
Iaitu akal atau ilmu yang diperolehi secara semula jadi sejak anak-anak dalam masa menuju perkembangan.
2. Akal Muktasab
Iaitu akal atau ilmu yang diperoleh dengan cara berusaha atau belajar dengan menggunakan pengalaman orang dahulu dan percubaan sendiri.
Di samping itu kita perlu menyedari cara manusia memperoleh ilmu pengetahuan itu pula adalah berlainan antara satu golongan dengan golongan yang lain berdasarkan kurniaan Allah dan persiapan-persiapan yang disediakan Allah dalam diri manusia yang berkaitan,iaitu: 
1. Golongan Para Anbia Dan Rasul, mereka mempunyai sifat-sifat rohani dan jasmani yang sempurna  di mana mereka memperoleh ilmu dengan cara wahyu atau berita dari Allah s.w.t.
2. Golongan Auliya (para wali), mereka memperoleh ilmu dengan cara mendapat ilham atau laduni iaitu ilmu yang didapat tanpa belajar tetapi mestilah juga berusaha paling kurang mempunyai ilmu-ilmu asas sebagai persiapan; sebab ilham tidak akan datang merupai sesuatu ilmu  baru, yang belum pernah dikenali asasnya.
3. Golongan Ulamak dan Cendikiawan, mereka memperoleh ilmu adalah dengan cara biasa iaitu dengan cara belajar menggunakan pengalaman atau pengkajian orang lain dan juga percubaan sendiri.Allah adalah sumber ilmu, manakala kitabNya pula sumber nur dan ilmu pengetahuan. Di dalam al-Quran Allah berfirman: 
“Allah mengurniakan hikmat (rahsia ilmu) kepada siapa yang dikehendakiNya; dan siapa yang dikaruniakan hikmat maka sungguh dia telah diberikan kebajikan yang banyak; dan tiadalah yang dapat mengambil pelajaran kecuali orang-orang yang berfikir."
(al Baqarah: 269)
Perubahan akal dengan pandangan hati
Al-Quran dan al-hadis menyatakan bahwa perhubungan akal dengan hati itu adalah amat rapat sekali di mana hati merupakan lombong kepada akal dan ilmu.Allah berfirman: 
"Tidaklah mereka berjalan di muka bumi hingga mereka mempunyai hati yang mereka boleh berfikir (memahami)."
(al-Hajj: 46)


Di samping itu pula kita mendapati beberapa buah hadis Nabi  s.a.w yang menyatakan di antaranya :
"Akal itu  adalah cahaya dalam hati yang dapat membedakan antara yang benar dengan yang palsu."
 "Ketahuilah bahawa perbandingan akal dalam hati itu adalah seperti perbandingan lampu dalam rumah."
 Ayat al-Quran dan hadis-hadis ini menunjukkan tempat akal itu ialah di hati dan menunjukkan bahwa akal itu ialah ilmu


 pengetahuan.
 Menurut Imam al-Ghazali,  hati manusia itu mempunyai dua buah pintu, iaitu:
1. Pintu yang terbuka ke arah alam malakut iaitu Lauh Mahfudz dalam alam malaikat. Menurut beliau bahawa hakikat segala sesuatu itu adalah tersurat di Luh Mahfudz dan gambarannya dapat dicapai oleh pendakian hati manusia yang bersih .


2 . Pintu yang terbuka ke arah panca indera yang bertumpang kepada Alam Syahadah 
 (Kerajaan Duniawi dan Alam Nyata)


Pintu-pintu ini hanya orang-orang yang semata-mata berzikir kepada Allah s.w.t., Menurutnya kegiatan para ulama ialah menuntut dan mengkaji ilmu serta memasukkannya ke dalam hati; sedang para wali dan sufi mereka berbuat untuk membersihkan hati, menyucikannya menjernihkan menggilapkannya sahaja  agar dia dapat membuat hubungan dengan Allah dan memperindah kegemilangan hati untuk Allah s.w.t semata-mata.
Menurut beliau,hati itu mempunyai cermin untuk memandang di mana bila terang cerminnya, maka akan teranglah segala maklumat atau yang lebih dikenal sebagai ilmu pengetahuan.
Jika dikaji dalam al-Quran dan hadis, maka hati itu ada yang dimaksudkan dengan “suatu pengertian di mana manusia boleh mengerti hakikat segala sesuatu”. Apabila cerahlah cermin hati, maka akan terang benderanglah gambaran alam Mulk dan Malakut. Dalam hal ini didapati cermin hati para nabi adalah terang sekali di mana mereka dapat melihat dengan amat terang akan kedua-dua alam itu.


Definisi akal
Seterusnya definisi “akal” menurut al-Ghazali mempunyai dua pengertian:
1. Akal itu adalah mengetahui hakikat segala sesuatu. Dalam hubungan ini akal merupakan sifat ilmu yang terdapat dalam perbendaharaan hati.
2. Akal itu ialah alat untuk menangkap dan mendapatkan segala maklumat. Dalam hubungan ini akal itu ialah hati itu sendiri yang merupakan hakikat manusia.


Berdasarkan definisi ini, Prof. Hj. Mokhtar Yahya dalam bukunya ”Pertumbuhan akal dan memanfaatkan Naluri Kanak-Kanak”  beliau menulis:


Akal itu ialah suatu sifat dari pada ciri-ciri jiwa (hati). Dengan adanya akal itu jiwa (hati) dapat mengetahui dan mengenal sesuatu yang ma’qul (yang dapat difikiri) dan mahsus (yang dapat dikesan oleh panca indera).
Al-Maawardi membuat pembahagian kepada akal di mana dari satu seginya akal itu bertempat di hati kerana hati itu adalah sebagai lombong kepada kehidupan manusia dan dia merupakan bahan atau alat untuk merasakan (perasaan).
Muhammad Taqiyyul Mudarrisi memberi definisi bahwa akal itu ialah nur di mana manusia dapat membezakan antara jalan yang lurus dengan jalan yang menyimpang; kebaikan dengan kejahatan, kemungkinan dengan kemustahilan dan yang benar dengan yang palsu. 


Manakala Fairuzabadi pula mentakrifkan: ”Akal itu ialah nur rohani yang boleh mendapatkan bahan-bahan ilmu.”  Di samping itu ada yang mendefinisikan: hakikat akal itu ialah cahaya yang suci dari liputan pra sangka.
Jadi, akal itu adalah pencapai ilmu pengetahuan. Pengetahuan adalah ibarat dari pada hakikat segala sesuatu yang terletak di hati. Setiap pengetahuan itu pula adalah mempunyai satu hakikat atau kenyataan dan kenyataan itu mempunyai gambar yang tercetak jelas dalam cermin hati.Tugas kita adalah memperjelas atau menggilapkan cermin itu dengan sejelas-jelasnya supaya kenyataan atau hakikat segala sesuatu itu adalah jelas kepada kita.


Akal menurut pengertian Islam bukanlah semata-mata akal yang boleh menyelesaikan masalah-masalah ilmiah tetapi juga lebih dari itu ialah akal yang boleh menimbangkan antara perkara yang baik dengan yang buruk, antara yang benar dengan yang palsu dan akal itu tunduk pula kepada wahyu Ilahi.


Dari sini kita dapat mengukur kekuatan atau ketinggian seseorang itu adalah berdasarkan kepada kesanggupannya untuk memahami sumber ilmu yang sebenarnya iaitu Qur’an dan hadis dan kesanggupannya untuk mengikuti wahyu dan tatasusila keagamaan.  Rasulullah pernah bersabda:
 “Tiadalah beragama orang yang tidak berakal dan tiadalah berakal orang yang tiada beragama.”
Malah ada orang berpendapat bahawa agama seseorang itu adalah mengikut akalnya, bagaimana kedudukan akalnya maka begitulah kedudukan agamanya.

Bukti Amerika menghantar Helicopter Pembunuh bukan helicopter penyelamat

5 Negara yang akan diserang oleh amerika setelah Libya


Sebuah video beredar di YouTube dan di-upload pada 22 Maret lalu yang berisi wawancaran jenderal purnawirawan bintang empat Angkatan Darat Amerika Serikat (AS), Wesley Kanne Clark. Video ini mengundang kontroversi setelah serangan terhadap Libya dilakukan dengan menggunakan resolusi Dewan Keaman (DK) PBB untuk menegakkan aturan no-fly zone. Clark mengatakan, Donald Rumsfeld yang saat itu menjabat sebagai menteri pertahanan mengatakan akan melakukan perang ke sejumlah negara, beberapa hari setelah serangan 11 September 2001.
“Saya bertanya mengapa mereka menyerang, Donald Rumsfeld mengaku tidak tahu. Jadi saya mengambil kesimpulan jika mereka tidak tahu apa yang harus dilakukan,” kata Clark dalam wawancara tertanggal 2 Maret 2007, enam tahun setelah serangan ke WTC, New York. Clark mengungkapkan, ia sempat membaca memo bagaimana menginvasi negara-negara dalam kurun waktu lima tahun ke depan. “Negara itu adalah Suriah, Lebanon, Somalia, Sudan, Iran, Libya,” kata Clark.
Seperti sudah dipredisksi banyak kalangan sebelumnya bahwa motif dari semua ini ujung-ujungnya adalam minyak, negara-negara yang masuk dalam daftar tersebut memiliki karakter kepemimpinan yang agak berbeda dengan negara Arab lainnya seperti Arab Saudi, Kuwait, Qatar, UEA yang relatif bisa disetir oleh kepentingan Washinton. Negara-negara kaya minyak yang dianggap tidak kooperatif dengan kepentingan Amerika lah yang sepertinya masuk dalam list diatas. (Sumber)

Aceh mengenakan denda Rp 5 juta pemakai seluar yang menampakkan celana dalam

Denda Aneh, Pemerintah Melakukan Denda Sebesar Rp. 5 Juta Bagi Orang Yang Memakai Celana Melorot

Hati-hati bagi kamu jika maen ke Louisiana, Amerka Serikat. Cara berpakaianpun akan diawasi oleh pemerintah setempat. dan denda $600 atau kurungan penjara selama 6 bolan bagi mereka yang menggunakan celana jeans "melorot" sampai kelihatan celana dalam.
Celana Jeans (1)
Celana Jeans (2)
Celana Jeans (3)
Celana Jeans (4)
Celana Jeans (5)
Celana Jeans (8)
Celana Jeans (13)
Celana Jeans (14)
Celana Jeans (15)
Celana Jeans (18)
Celana Jeans (20)
Celana Jeans (22)
Celana Jeans (29)
Celana Jeans (30)
Celana Jeans (32)

Pergerakan jari telunjuk dalam solat

Para ulama Mazhab Hanafi berpendapat,jari telunjuk mesti diangkat ketika menyebut perkataan La dalam kalimah la ilaha illallah.Kemudian meletakkan semula.

Para ulama Mazhab Syafie berpendapat bahawa jari telunjuk mesti diangkat ketika menyebut ilallah dalam kalimah la ilaha illallah.

Para ulama Mazhab Maliki berpendapat bahawa jari telunjuk mesti digerakkan ke kanan dan kiri sehingga selesai solat.

Para ualama Mazhab Hanbali berpendapat bahawa jari telunjuk mesti diangkat setiap kali menyebut perkataan Allah dan ia tidak boleh sentiasa bergerak.

Syeikh al-Albani r.h berkata:

Cara menggerakkan jari telunjuk yang telah dinyatakan oleh semua ulama di atas tidak berasaskan dalil daripada Sunnah.Yang paling hampir kepada ketepatan ialah pendapat Mazhab Hanbali.Tetapi mengangkat jari telunjuk setiap kali menyebut nama Allah tidak diambil kira."Rujuk Tamam al-Minnah.ms223)



Kedua,dalil-dalil dalam masalah ini adalah seperti berikut:


Abdullah bin al-Zubair r.a. berkata;


Maksudnya:
"Apabila Rasulullah s.a.w duduk dalam solat,baginda meletakkan kaki kirinya antara paha dan betisnya serta meluruskan kaki kanan,kemudian,meletakkan tangan kiri di atas lutut kiri dan tangan kanan di atas paha kanan.Lalu baginda mengisyaratkan dengan jari telunjuk."-Hadis  riwayat Muslim:579


Dalam hadis yang diriwayatkan oleh al-Nasaai dan Abu Daud terdapat tambahan lafaz,iaitu:


Maksudnya:
"Baginda mengisyaratkan jari telunjuk ketika berdoa dan tidak menggerakkannya."


Tetapi tambahan tidak menggerakkannya ini diklasifikasikan sebagai daif  oleh Ibn al-Qayyim.(Rujuk zad al-Ma'ad,jil.1.ms 238 dan Tamam al-Minnah,karya al-Bani,ms.218)


Maksudnya;
"Aku pernah berkata kepada diriku:Aku akan melihat bagaimana cara Rasulullah s.a.w. mengerjakan solat.Aku pun melihatnya.Kemudian,baginda berdiri,bertakbiratulihram dan mengangkat kedua-dua belah tangannya sehingga ke paras kedua-dua belah telinganya.Kemudian,baginda meletakkan tapak tangan kanan di atas tapak tangan kiri,kadang-kadang di pergelangan tangan atau lengan.Ketika baginda ingin rukuk,lalu diangkat kedua-dua belah tangannya seperti ketika bertakbiratulihram.Wa'il berkata:Rasulullah s.a.w meletakkan kedua tangannya ke lutut.Kemudian,ketika ingin bangun daripada rukuk,baginda mengangkat kedua-dua belah tangannya  seperti ketika takbiratulihram.Kemudian,baginda sujud dan meletakkan kedua tapak tangan sama paras dengan telinga.Lalu baginda duduk dan menyimpuh kaki kirinya,meletakkan tapak tangan kirinya ke atas paha dan lutut kiri.Kemudian,meletakkan siku kanan di atas paha kanan.Lalu menggenggamnya jari-jemari kecuali ibu jari dan jari telunjuk.Kemudian baginda mengkat jari telunjuknya dan aku lihat baginda menggerak-gerakkannya ketika berdoa.'-Hadis riwayat al-Nasaai:889





Hadis ini telah diklasifikasikan sebagai sahih oleh Ibn Khuzaimah dan Ibn Hibba,Al-Albani juga bersetuju dengan kesahihannya dalam Irwa' al-Ghalil:367.

Syeikh Ibn 'Uthaimin r.h telah menggunakan hadis ini untuk menguatkan lagi hujahnya bahawa jari telunjuk digerakkan setiap kali membaca doa ketika tahiyat.

Beliau berkata:

"Sunnah Rasulullah s.a.w ialag mengangkat jari telunjuk ketika membaca doa.Lafaz hadis diatas bermaksud,jari telunjuk hendaklah digerakkan setiap kali berdoa sebagai tanda membesarkan Allah.Oleh itu kami berpendapat ketika menyebut Assalamu'alaika ayyuha al-Nabiy,assalamu'alaina,Allahumma solli 'ala Muhammad,Allahumma barik 'ala Muhammad,a'uuzubillahi min 'azabi jahannam,wamim a'zab al-Qabr,wa min fitnah al-Mahya wa al-Mamat,wa min fitnah al-Masih ad-dajjal,jari telunjuk mesti diangkat kerana ia adalah ungkapan bermaksud doa.Inilah pendapat yang paling hampir dengan sunnah."